Solución de taller:
1.
El saber es un conjunto
articulado de conocimientos construidos por un individuo en relación con un
contexto cultural, que le permitan dar sentido al mundo que le rodea, ser un
miembro activo y reaccionar frente a dicho entorno, comunicarse con otros y
hacer progresar sus propios conocimientos, cuyo valor reside en el desarrollo
del espíritu (psique) y en la autonomía personal que proporciona (nos hace
menos dependientes del entorno que queremos cambiar).
Saber vulgar o sentido común: nos enseña
cómo se nos presentan las cosas, por ejemplo, el fuego quema, el agua moja,
etc. Todo ser humano dispone de un conocimiento ordinario, no reflexivo, por el
ejercicio espontáneo de la razón: el sentido común. Se compone de certezas
comunes a todos, hasta el punto de que nadie carece de ellas, ni puede
prescindir de ellas a la hora de razonar. Esta clase de saber está mezclado con
prejuicios y es conformista y acrítico, pero ayuda a recoger aspectos muy
significativos de la cultura de diferentes pueblos. Este conocimiento es
importante aunque no haya de tenerse por definitivo y completo.
Saber científico: indaga y manifiesta
las causas inmediatas de las cosas que caen bajo nuestro radio de observación y
experimentación. Es un conocimiento más profundo: en el caso del agua diríamos
que es un elemento compuesto de dos moléculas de hidrógeno y una de oxígeno. La
ciencia es un saber descriptivo que nos dice cómo son las cosas y, dependiendo
de los contenidos y los fenómenosque estudian, se distinguen unas de otras.
Así, la medicina se encarga de la salud del cuerpo; la ecología, del orden que
hay o debe haber entre los organismos vivos y el medio ambiente; la geología,
la estructura de la que está compuesta la Tierra, y así sucesivamente.
Esta clase de saber se
ocupa de parcelas de la realidad, progresa y nos aporta información. Es
experimental, intersubjetivo, crítico y útil en determinados aspectos vitales
para el desarrollo humano.
Saber filosófico: nos acerca al
conocimiento de las últimas causas de la realidad. Un ejemplo sería que el agua
y el fuego son elementos del mundo físico que contienen una naturaleza última o
«esencia» permanente e inmutable (sustancia) y características variables y cambiantes (accidente). La
filosofía no estudia tanto esta o aquella realidad en particular, sino que
partiendo de realidades concretas, se remonta a los principios primeros o
causas últimas de la realidad.
Por tanto, no cabe reducirla
a ningún saber particular, ni a la suma de todos los saberes particulares, dado
que la filosofía nos familiariza con el pensar a fondo sobre la realidad.
Platón decía que los filósofos eran los que estaban interesados en lo eterno e
inmutable. Al explicar las cosas, la filosofía ha de alcanzar las raíces
últimas de la realidad que se contempla, al revés de que lo hacen las ciencias
particulares.
2. la motivación de exploración, que
compartimos con otras muchas especies animales. La finalidad de este motivo es
el aumentar la estimulación que recibe el organismo. Nuestra propia naturaleza
nos obliga a explorar el medio y hace que nos resulte nociva la falta de
estimulación sensorial, situación que, aunque no es letal, producen multitud de
trastornos cognitivos y perceptivos. También encontramos en el hombre un motivo
más sofisticado, exclusivo de primates, al que denominamos actividad
investigadora, que se caracteriza por la manifestación de actividades
manipulatorias para la intervención sobre el medio. Ambas motivaciones suponen
las raíces más primarias del conocimiento pero no son suficientes para explicar
la existencia de una ciencia organizada ya que aun queda un último motivo,
exclusivamente de los humanos, al que denominaremos motivación epistemológica.
Es el motivo por saber, que a lo largo de los siglos ha ido creando la cultura.
Partiendo de estas dos hipótesis diríamos
que un hombre normal siente la profunda necesidad de encontrar las causas de
los fenómenos naturales con el fin de reducir la incertidumbre que sentimos
respecto al medio que nos rodea. Para tan ardua tarea nuestro hombrecito no
cuenta con muchos medios en los inicios de su carrera como especie. Sin
embargo, conforme avanza su nivel de conocimiento van apareciendo nuevas y más
útiles formas de conocimiento que le permiten explicar y, en cierta medida controlar,
las cosas que ve, aunque con diferentes niveles de credibilidad. Ha llovido
mucho desde los tiempos en que se utilizaban los sacrificios a los dioses para
obtener mejores cosechas
la primera forma de conocimiento de la que
dispuso este hombre fue su propio sentido común: Una forma de conocimiento que
extrae su contenido de la propia realidad de forma inductiva, mediante la
aplicación de leyes fundamentales de la asociación a la experiencia sensible
inmediata de cada uno. Este tipo de conocimiento nos proporciona una visión
simplificada pero poco efectiva de la causalidad de las cosas.
Sin embargo, este tipo de conocimiento,
heredado en su mayor parte de nuestras raíces ontogenéticas, presenta un gran
número de limitaciones con las que se encontró nuestro primitivo antepasado. En
primer lugar no servía para explicar determinado tipos de fenómenos complejos
de forma satisfactoria como los cambios de clima o el crecimiento de las
cosechas y, al basarse en una observación sesgada de la realidad, no se puede
esperar que su generalización nos pueda ser de utilidad. A pesar de ser un tipo
de conocimiento altamente adaptativo, puesto que está enfocado a la acción y
más vinculado con la realidad del sujeto, también presenta un alto nivel de
concreción (sólo es válido en determinadas situaciones), de ambigüedad y de
resistencia a la refutación que limita su utilidad práctica, aunque esto no nos
impide que lo apliquemos habitualmente en nuestra vida.
3. La filosofía antigua se inició en la
Antigua Grecia en la zona de Jonia (Asia Menor) a principios del siglo VI a.C.
y se prolongó hasta la decadencia del Imperio Romano en el siglo V d. C. Se la
puede dividir en cuatro períodos: el de la filosofía presocrática, que va de
Tales de Mileto hasta Sócrates y los sofistas, la filosofía ática (período de
Platón, y de Aristóteles), y el período post-aristotélico o helenístico. A
veces se distingue un quinto período que comprende a los filósofos cristianos y
neoplatonistas.56 Los dos autores más importantes de la filosofía antigua, en
términos de su influencia posterior, fueron Platón y Aristóteles.56
El período de filosofía presocrática se
caracterizó por una variedad de propuestas distintas sobre cómo entender el
mundo y el lugar del hombre en él.57 A causa de los avances culturales y el
intenso contacto con las culturas vecinas, las ciudades del mundo griego
comenzaron a criticar a la tradicional concepción mitológica del mundo, y
buscaron una concepción alternativa, natural y unificada. El pensamiento de
estos primeros physiólogoi sólo nos llega a través de escritos fragmentarios y
reportes de otros pensadores posteriores
4.
La filosofía: 1 es el estudio de una variedad de problemas fundamentales
acerca de cuestiones como la existencia, el conocimiento, la verdad, la moral,
la belleza, la mente y el lenguaje.2 3 4 Al abordar estos problemas, la
filosofía se distingue del misticismo, la mitología y la religión por su
énfasis en los argumentos racionales, y de la ciencia porque generalmente lleva
adelante sus investigaciones de una manera no empírica,5 sea mediante el
análisis conceptual,6 los experimentos mentales,7 la especulación u otros
métodos a priori, aunque sin desconocer la importancia de los datos empíricos.
La filosofía occidental ha tenido una
profunda influencia y se ha visto profundamente influida por la ciencia, la
religión y la política occidental.8 Muchos filósofos importantes fueron a la
vez grandes científicos, teólogos o políticos, y algunas nociones fundamentales
de estas disciplinas todavía son objeto de estudio filosófico. Esta
superposición entre disciplinas se debe a que la filosofía es una disciplina
muy amplia. En la actualidad sin embargo y desde el siglo XIX, la mayoría de
filósofos han restringido su área de investigación, y se caracterizan por
estudiar las cuestiones más fundamentales y generales.
5. Las ramas y los problemas que componen
la filosofía han variado mucho a través de los siglos.13 Por ejemplo, en sus
orígenes, la filosofía abarcaba el estudio de los cielos que hoy llamamos
astronomía, así como los problemas que ahora pertenecen a la física.13 Teniendo
esto en cuenta, a continuación se presentan algunas de las ramas centrales de
la filosofía en el presente.
Metafísica:La metafísica se ocupa de investigar la naturaleza, estructura y
principios fundamentales de la realidad.14 15 Esto incluye la clarificación e
investigación de algunas de las nociones fundamentales con las que entendemos
el mundo, incluyendo: ser, entidad, existencia, objeto, propiedad, relación,
causalidad, tiempo y espacio.
Antes del advenimiento de la ciencia
moderna, muchos de los problemas que hoy pertenecen a las ciencias naturales
eran estudiados por la metafísica bajo el título de filosofía natural.16 17
La ontología es la parte de la metafísica
que se ocupa de investigar qué entidades existen y cuáles no, más allá de las
apariencias.18 19
Aristóteles designó la metafísica como
«primera filosofía».20 En la física se asume la existencia de la materia y en
la biología la existencia de la materia orgánica pero ninguna de las dos
ciencias define la materia o la vida; sólo la metafísica suministra estas
definiciones básicas. En el libro quinto de la Metafísica, Aristóteles presenta
varias definiciones de términos filosóficos.21
A lo largo de los siglos, muchos filósofos
han sostenido que de alguna manera u otra, la metafísica es imposible.22 Esta
tesis tiene una versión fuerte y una versión débil.22 La versión fuerte es que
todas las afirmaciones metafísicas carecen de sentido.22 Esto depende por
supuesto de una teoría del significado.22 Ludwig Wittgenstein y los
positivistas lógicos fueron defensores explícitos de esta posición. La versión
débil, por otra parte, es que si bien las afirmaciones metafísicas poseen
significado, es imposible saber cuáles son verdaderas y cuáles falsas, pues
esto va más allá de las capacidades cognitivas del hombre.22 Esta posición es
la que sostuvieron, por ejemplo, David Hume e Immanuel Kant.
Gnoseología:La gnoseología es el estudio del origen, la naturaleza y los límites
del conocimiento humano.23 En inglés se utiliza la palabra epistemology, que no
hay que confundir con la palabra española epistemología que designa
específicamente el estudio del conocimiento científico, también denominado
filosofía de la ciencia.24 Muchas ciencias particulares tienen además su propia
filosofía, como por ejemplo, la filosofía de la historia, la filosofía de la
matemática, la filosofía de la física, etcétera.El experimento mental del
cerebro en una cubeta puede poner a prueba distintas teorías acerca del
conocimiento.
Dentro de la gnoseología, una parte
importante, que algunos consideran incluso una rama independiente de la
filosofía,25 es la fenomenología. La fenomenología es el estudio de los
fenómenos, es decir de la experiencia de aquello que se nos aparece en la
conciencia.25 Más precisamente, la fenomenología estudia la estructura de los
distintos tipos de experiencia, tales como la percepción, el pensamiento, el
recuerdo, la imaginación, el deseo, etc.25 Algunos de los conceptos centrales
de esta disciplina son la intencionalidad, la conciencia y los qualia,
conceptos que también son estudiados por la filosofía de la mente.25
En la gnoseología se suele distinguir entre
tres tipos de conocimiento: el conocimiento proposicional, el conocimiento
práctico o performativo, y el conocimiento directo (acquaintance).26 El primero
se asocia a la expresión «saber que», el segundo a la expresión «saber cómo», y
el tercero, en el español, se asocia a la expresión «conocer» (en vez de
«saber»). Así decimos, por ejemplo, que en la biología se sabe que los perros
son mamíferos. Éste es un conocimiento proposicional. Luego existe un saber
cómo entrenar un perro, el cual es un conocimiento práctico o performativo. Y
por último, el conocimiento por familiaridad es aquel que posee quien dice, por
ejemplo, «yo conozco a su perro».26 La mayoría del trabajo en gnoseología se
centra en el primer tipo de conocimiento, aunque ha habido esfuerzos por
cambiar esto.27
Un debate importante y recurrente en la
gnoseología es aquel entre el racionalismo y el empirismo.28 El racionalismo es
la doctrina que sostiene que parte de nuestro conocimiento proviene de una
«intuición racional» de algún tipo, o de deducciones a partir de estas
intuiciones.28 El empirismo defiende, en cambio, que todo conocimiento proviene
de la experiencia sensorial.28 Este contraste está asociado a la distinción
entre conocimiento a priori y conocimiento a posteriori,29 cuya exposición más
famosa se encuentra en la introducción a la Crítica de la razón pura, de
Immanuel Kant.
Aún otra distinción influyente fue la que
promovió Bertrand Russell entre conocimiento por familiaridad, y conocimiento
por descripción. El primer tipo de conocimiento es el conocimiento directo,
como puede ser una percepción o un dolor. El segundo es en cambio el
conocimiento indirecto, al que llegamos sólo mediante una descripción definida
que refiere unívocamente al objeto siendo conocido.30
Algunos de los problemas centrales a la
gnoseología son: el problema de Gettier, el trilema de Münchhausen y el problema
de la inducción.
Lógica:La lógica es el estudio de los principios de la inferencia válida.31
Una inferencia es un proceso o acto en el que a partir de la evidencia provista
por un grupo de premisas, se afirma una conclusión.32 Tradicionalmente se distinguen
tres clases de inferencias: las deducciones, las inducciones y las abducciones,
aunque a veces se cuenta a la abducción como un caso especial de inducción.33
La validez o no de las inducciones es asunto de la lógica inductiva y del
problema de la inducción. Las deducciones, en cambio, son estudiadas por la
mayor parte de la lógica contemporánea. En un argumento deductivamente válido,
la conclusión es una consecuencia lógica de las premisas.34 El concepto de
consecuencia lógica es, por lo tanto, un concepto central a la lógica.34 Para
estudiarlo, la lógica construye sistemas formales que capturan los factores
relevantes de las deducciones como aparecen en el lenguaje natural.35 Para
entender esto, considérese la siguiente deducción:
Está lloviendo y es de día.
Por lo tanto, está lloviendo.
La obvia validez de este argumento no se
debe al significado de las expresiones «está lloviendo» y «es de día», porque
éstas podrían cambiarse por otras y el argumento permanecer válido. Por
ejemplo:
Está nevando y hace frío.
Por lo tanto, está nevando.
En cambio, la clave de la validez del
argumento reside en la expresión «y». Si esta expresión se cambia por otra,
entonces el argumento puede dejar de ser válido:
Está nevando o hace frío.
Por lo tanto, está nevando.
Las expresiones de las que depende la
validez de los argumentos se llaman constantes lógicas, y la lógica las estudia
mediante sistemas formales.36 Dentro de cada sistema formal, la relación de
consecuencia lógica puede definirse de manera precisa, generalmente por medio
de teoría de modelos o por medio de teoría de la demostración.
Otros temas que caen bajo el dominio de la
lógica son las falacias y las paradojas y la noción de verdad.37
Ética: La ética abarca el estudio de la
moral, la virtud, el deber, la felicidad y el buen vivir.38 Dentro de la ética
contemporánea se suelen distinguir tres áreas o niveles:39
La metaética estudia el origen y el
significado de los conceptos éticos,39 así como las cuestiones metafísicas
acerca de la moralidad, en particular si los valores morales existen
independientemente de los humanos, y si son relativos, convencionales o
absolutos.39 Algunos problemas de la metaética son el problema del ser y el
deber ser, el problema de la suerte moral, y la cuestión acerca de la existencia
o no del libre albedrío.
La ética normativa estudia los posibles
criterios morales para determinar cuándo una acción es correcta y cuándo no lo
es.39 Un ejemplo clásico de un criterio semejante es la regla de oro.39 Dentro
de la ética normativa, existen tres posturas principales:39El dilema del
tranvía es un experimento mental que sirve para ilustrar y poner a prueba
distintas teorías éticas.
El consecuencialismo sostiene que el valor
moral de una acción debe juzgarse sólo basándose en si sus consecuencias son
favorables o desfavorables.39 Distintas versiones del consecuencialismo
difieren, sin embargo, acerca de cuáles consecuencias deben considerarse
relevantes para determinar la moralidad o no de una acción.39 Por ejemplo, el
egoismo moral considera que una acción será moralmente correcta sólo cuando las
consecuencias de la misma sean favorables para el que la realiza.39 En cambio,
el utilitarismo sostiene que una acción será moralmente correcta sólo cuando
sus consecuencias sean favorables para una mayoría.39 También existe debate
sobre qué debe contarse como una consecuencia favorable.
La deontología, en cambio, sostiene que
existen deberes que deben ser cumplidos, más allá de las consecuencias
favorables o desfavorables que puedan traer, y que cumplir con esos deberes es
actuar moralmente.39 Por ejemplo, cuidar a nuestro hijos es un deber, y es
moralmente incorrecto no hacerlo, aún cuando esto pueda resultar en grandes
beneficios económicos. Distintas teorías deontológicas difieren en el método para
determinar los deberes, y consecuentemente en la lista de deberes a cumplir.39
La ética de las virtudes, por otra parte,
se enfoca menos en el aprendizaje de reglas para guiar la conducta, y más en la
importancia de desarrollar buenos hábitos de conducta, o virtudes, y de evitar
los malos hábitos, es decir los vicios.39
Finalmente, la ética aplicada estudia la
aplicación de las teorías éticas a asuntos morales concretos y
controversiales.39 Algunas de estas cuestiones son estudiadas por
subdisciplinas. Por ejemplo, la bioética se ocupa de las cuestiones
relacionadas con el avance de la biología y la medicina, como el aborto
inducido, la eutanasia y la donación de órganos.39 La ética ambiental, por otra
parte, estudia cuestiones como los derechos de los animales, la experimentación
con animales y el control de la contaminación.39 Otras cuestiones estudiadas
por la ética aplicada son la pena de muerte, la guerra nuclear, la
homosexualidad, el racismo y el uso recreativo de drogas.39
Estética: La única definición que parece
gozar de algún consenso entre los filósofos, es que la estética es el estudio
de la belleza.40 41 Sin embargo, algunos autores también generalizan esta
definición y afirman que la estética es el estudio de las experiencias
estéticas y de los juicios estéticos.42 Cuando juzgamos que algo es bello, feo,
sublime o elegante (por dar algunos ejemplos), estamos haciendo juicios
estéticos, que a su vez expresan experiencias estéticas.42 La estética es el
estudio de estas experiencias y de estos juicios, de su naturaleza y de los
principios que tienen en común.
La estética es una disciplina más amplia
que la filosofía del arte, en tanto que los juicios y las experiencias
estéticas pueden encontrarse fácilmente por fuera del arte. Por ejemplo, cuando
vemos pasar a un perro, podríamos juzgar que el perro es lindo, y realizar así
un juicio estético sobre algo que nada tiene que ver con el arte.43
Filosofía
política:La filosofía política es el estudio acerca
de cómo debería ser la relación entre los individuos y la sociedad.44 Esto
incluye el estudio de los gobiernos, las leyes, los derechos, el poder y las
demás instituciones y prácticas políticas. La filosofía política se diferencia
de la ciencia política por su carácter generalmente normativo. Mientras la
ciencia política dedica más trabajo a investigar cómo fueron, son y serán los
fenómenos políticos, la filosofía política se encarga de teorizar sobre cómo
deberían ser dichos fenómenos.44 45
La filosofía política tiene un campo de
estudio amplio y se conecta fácilmente con otras ramas y subdisciplinas de la
filosofía, como la filosofía del derecho y la filosofía de la economía.44 Se
relaciona fuertemente con la ética en que las preguntas acerca de qué tipo de
instituciones políticas son adecuadas para un grupo depende de qué forma de
vida se considere adecuada para ese grupo o para los miembros de ese grupo.44
Las mejores instituciones serán aquellas que promuevan esa forma de vida.44
En el plano metafísico, la principal
controversia divisora de aguas es acerca de si la entidad fundamental sobre la
cual deben recaer los derechos y las obligaciones es el individuo, o el
grupo.44 El individualismo considera que la entidad fundamental es el
individuo, y por lo tanto promueven el individualismo metodológico.44 El
comunitarismo enfatiza que el individuo es parte de un grupo, y por lo tanto da
prioridad al grupo como entidad fundamental y como unidad de análisis.44
Algunos de los temas centrales en la
filosofía política son: la legitimidad de los gobiernos, la limitación de su
poder, los fundamentos de la ley, y los derechos y deberes que corresponden a
los individuos.46 47
Filosofía
del lenguaje:La filosofía del lenguaje es el
estudio del lenguaje en sus aspectos más generales y fundamentales, como la
naturaleza del significado, de la referencia, y la relación entre el lenguaje,
los usuarios del lenguaje y el mundo. A diferencia de la lingüística, la
filosofía del lenguaje se sirve de métodos no-empíricos (como experimentos
mentales) para llegar a sus conclusiones.48 En general, en la filosofía del
lenguaje no se hace diferencia entre el lenguaje hablado, el escrito o
cualquiera otra de sus manifestaciones, sino que se estudia aquello que es común
a todas ellas
Un problema ulterior en esta dirección es
que si una interpretación se da en términos lingüísticos (por ejemplo: «Venus
es el nombre del segundo planeta a partir del Sol»), entonces queda la duda de
cómo deben interpretarse las palabras de la interpretación. Si se las
interpreta por medio de nuevas palabras, entonces el problema resurge, y se
hace visible una amenaza de regresión al infinito, de circularidad, o de corte
arbitrario en el razonamiento (tal vez en palabras cuyo significado sea
supuestamente autoevidente). Pero para algunos este problema invita a pensar en
una forma de interpretación no lingüística, como por ejemplo el conductismo o
la definición ostensiva.
La pragmática, por otra parte, es la parte
de la filosofía del lenguaje que se ocupa de la relación entre los usuarios del
lenguaje y el lenguaje.49 Algunas de las cuestiones centrales de la pragmática
son la elucidación del proceso de aprendizaje del lenguaje, de las reglas y
convenciones que hacen posible la comunicación, y la descripción de los muchos
y variados usos que se le da al lenguaje,49 entre ellos: describir estados de
cosas, preguntar, dar órdenes, contar chistes, traducir de un lenguaje a otro,
suplicar, agradecer, maldecir, saludar, rezar, etc.50
Filosofía
de la mente: La filosofía de la mente es el estudio
de la mente incluyendo las percepciones, sensaciones, emociones, fantasías,
sueños, pensamientos y creencias.51 Uno de los problemas centrales de la
disciplina es determinar qué hace que todos los elementos de esta lista (y
todos los que no están en ella) sean mentales.52
Tanto para la fenomenología como para la
filosofía analítica, un candidato importante para ser una condición necesaria,
aunque no suficiente, de todo fenómeno mental es la intencionalidad.53 La
intencionalidad es el poder de la mente de ser acerca de, de representar, o de
ponerse en lugar de cosas, propiedades o estados de cosas.53 Por ejemplo, uno
no recuerda simplemente, sino que recuerda algo, y tampoco quiere en abstracto,
sino que quiere algo determinado. La propuesta de algunos filósofos es que todo
lo que sea mental está «dirigido» hacia algún objeto, en el sentido más general
de objeto, y que por lo tanto la intencionalidad es una característica
necesaria, aunque no suficiente, de lo mental.El experimento mental del cuarto
de Mary provee uno de los argumentos más famosos en favor de los qualia.
Otra característica importante y
controversial de lo mental son los qualia, o propiedades subjetivas de la
experiencia.54 Cuando uno ve una nube, se pincha un dedo con un alfiler, o
huele una rosa, experimenta algo que no se puede observar desde fuera, sino que
es completamente subjetivo. A estas experiencias se las llama «qualia». Parte
de la importancia de los qualia se debe a las dificultades que suscitan al
fisicalismo para acomodarlos dentro de su concepción de lo mental.54
La filosofía de la mente se relaciona con
la ciencia cognitiva de varias maneras.55 Por un lado, las filosofías más
naturalistas pueden considerarse como parte de las ciencias cognitivas.55 En
cambio, otras filosofías critican a la ciencia cognitiva por suponer que lo
mental es representacional o computacional.55 Por ejemplo, algunos críticos
señalan que la ciencia cognitiva descuida muchos factores relevantes para el
estudio de lo mental, entre ellos las emociones, la conciencia, el cuerpo y el
entorno.55
Algunos problemas centrales en la filosofía
de la mente son el problema de la relación entre la mente y el cuerpo, la
identidad personal a través del tiempo, y el problema del conocimiento de otras
mentes.51
Filosofía
de la historia: La filosofía de la historia es la
rama de la filosofía que estudia el desarrollo y las formas en las cuales los
seres humanos crean la historia. Puede, en algunos casos, especular con la
existencia de un fin u objetivo teleológico de la historia, o sea, preguntarse
si hay un diseño, propósito, principio director o finalidad en el proceso de
creación de la historia.
Las preguntas sobre las cuales trabaja la
filosofía de la historia son muchas, ya que se trata de una materia compleja.
Algunas de estas preguntas son, por ejemplo, ¿Cuál es el sujeto propio del
estudio del pasado humano? ¿Es el individuo? ¿Son las organizaciones sociales,
la cultura, o acaso la especie humana por entero? Yendo aún más allá de estas
preguntas clásicas, algunos filósofos modernos han introducido un nuevo
concepto, sosteniendo que la historia ha dejado de ser el estudio de unidades,
de hechos, pasando a ser el estudio de una compleja totalidad, que comprende no
sólo las acciones humanas pasadas y sus consecuencias visibles, sino que
incluye un sinnúmero de factores en su contexto, como las relaciones humanas,
las corrientes de pensamiento, las motivaciones particulares, y, tal vez el
factor más recientemente incorporado y que más ha revolucionado este campo de
la filosofía, es el de los pensamientos, acciones, relaciones y motivaciones de
aquel individuo que escribe la historia, esto es, del historiador.
6. Las características de la filosofía son:
Crítica: la filosofía es un saber crítico, que pone en duda ciertas cosas
que no le parecen suficientemente claras o bien explicadas.
Certidumbre
Radical: los filósofos no se conforman con
cualquier clase de respuesta.
Fundamentadora: el filósofo desea saber en qué se basan todos nuestros
conocimientos. Nos hace reflexionar sobre los fundamentos en los que se
asientan nuestros conceptos, conocimientos y creencias. Para ello, realiza una
exhaustiva revisión de los fundamentos, conocidos también como ‘principios’.
Totalizadora: la filosofía tiene una tendencia a la ‘universalidad’, pues no se
conforma con explorar fragmentos de la realidad, ni con dar visiones parciales
del mundo.
Sabiduría: la filosofía es un conocimiento que se preocupa por encontrar el
sentido, meta y valor último de la vida humana, siempre con el fin de proyectar
una vida mejor.
Praxis
–práctica-: la filosofía trata problemas y
soluciones que tienen profundas repercusiones en la sociedad, demoliendo
prejuicios y falsas concepciones para despejar el camino y construir nuevas
alternativas y mejores mundos.
7. Porque Antes la filosofía abarcaba todo
pero a partir del siglo 16 o 17 (no recuerdo bien) comenzaron a aparecer la ciencias
experimentales propiamente dichas (física, astronomía...) que se fueron
especializando hasta que se separaron de la filosofía dejando a este con poco
temario. La filosofía se centró entonces en buscar la verdad, como se
establecía en nuestra mente, que era la verdad...Epistemología
8. En todo momento, en toda acción, en toda
emoción a cada instante mientras oigas tu corazón y tu mente este presente tu
propia vida es filosofía, gracias a la filosofía somos quienes somos.
9. Hay una clase de conocimiento que no
necesita recurrir a un método, pero sí requiere un estado especial de
percepción. Este conocimiento es el empírico del que sólo unos cuantos, con esa
facilidad sensitiva, pueden beneficiarse.Justo para evitar que la información
pase de largo al resto de los mortales, mientras se investiga o se está frente
al fenómeno, es que se dispone de métodos que organicen los datos y eventos que
al final resulten en conocimiento sólido aprovechable, transmisible y
acrecentable. Cada disciplina del conocimiento cuenta con una metodología
propia.
10. El método científico es un proceso
destinado a explicar fenómenos, establecer relaciones entre los hechos y
enunciar leyes que expliquen los fenómenos físicos del mundo y permitan
obtener, con estos conocimientos, aplicaciones útiles al hombre.Por proceso o
"método científico" se entiende aquellas prácticas utilizadas y
ratificadas por la comunidad científica como válidas a la hora de proceder con
el fin de exponer y confirmar sus teorías. Las teorías científicas, destinadas
a explicar de alguna manera los fenómenos que observamos, pueden apoyarse o no
en experimentos que certifiquen su validez. Sin embargo, hay que dejar claro
que el mero uso de metodologías experimentales, no es necesariamente sinónimo
del uso del método científico, o su realización al 100%. Por ello, Francis
Bacon definió el método científico de la siguiente manera:
Observación: Observar es aplicar
atentamente los sentidos a un objeto o a un fenómeno, para estudiarlos tal como
se presentan en realidad.
Inducción: La acción y efecto de extraer, a
partir de determinadas observaciones o experiencias particulares, el principio
particular de cada una de ellas.
Hipótesis: Planteamiento mediante la
observación siguiendo las normas establecidas por el método científico.
11. La
mayéutica: es una técnica que
consiste en interrogar a una persona para hacer que llegue al conocimiento a
través de sus propias conclusiones y no a través de un conocimiento aprendido y
concepto pre conceptualizado. La mayéutica se basa en la capacidad intrínseca
de cada individuo, la cual supone la idea de que la verdad está oculta en el
interior de uno mismo.
Logico: constituyen recursos necesarios de la enseñanza; son los vehículos
de realización ordenada, metódica y adecuada de la misma. Los métodos y
técnicas tienen por objeto hacer más eficiente la dirección del aprendizaje.
Gracias a ellos, pueden ser elaborados los conocimientos, adquiridas las
habilidades e incorporados con menor esfuerzo los ideales y actitudes que la
escuela pretende proporcionar a sus alumno. Método es el planeamiento general
de La acción de acuerdo con un criterio determinado y teniendo en vista
determinadas metas. Técnica de enseñanza tiene un significado que se refiere a
la manera de utilizar los recursos didácticos para un efectivización del
aprendizaje en el educando. Conviene al modo de actuar, objetivamente, para
alcanzar una meta
Dialectico:
considera los fenómenos históricos y sociales en
continuo movimiento. Dio origen al materialismo histórico, el cual explica las
leyes que rigen las estructuraseconómicas y sociales, sus correspondientes
superestructuras y el desarrollo histórico de la humanidad. Aplicado a la
investigación, afirma que todos los fenómenos se rigen por las leyes de la
dialéctica, es decir que la realidad no es algo inmutable, sino que está sujeta
a contradicciones y a una evolución y desarrollo perpetuo. Por lo tanto propone
que todos los fenómenos sean estudiados en sus relaciones con otros y en su
estado de continuo cambio, ya que nada existe como un objeto aislado. Este
método describe la historia de lo que nos rodea, de la sociedad y del
pensamiento, a través de una concepción de lucha de contrarios y no puramente
contemplativa, más bien de transformación. Estas concepciones por su carácter
dinámico exponen no solamente los cambios cuantitativos, sino los radicales o
cualitativos.
Deductivo: es un método científico que considera que la conclusión se halla
implícita dentro las premisas. Esto quiere decir que las conclusiones son una
consecuencia necesaria de las premisas: cuando las premisas resultan verdaderas
y el razonamiento deductivo tiene validez, no hay forma de que la conclusión no
sea verdadera.
Las primeras descripciones del razonamiento
deductivo fueron realizadas por filósofos en la Antigua Grecia, entre ellos
Aristóteles. Cabe destacar que la palabra deducción proviene del verbo deducir,
que hace referencia a la extracción de consecuencias a partir de una
proposición.
11: Tales de Mileto: (en griego, Θαλῆς ὁ Μιλήσιος) (c. 624 a. C. -
c. 546 a. C.)1 es considerado por la tradición historiográfica occidental
(desde Aristóteles2 en el siglo IV a. C. hasta historiadores como W. K. C.
Guthrie3 o pensadores como B. Russell4 en el XX) como el iniciador de la
indagación filosófico-científica acerca del cosmos (como un todo y también en
aspectos particulares del mismo), distinguiéndose por ofrecer las primeras
explicaciones registradas respecto de eventos naturales que no apelan a
entidades divinas sino que se sustentan en observaciones e inferencias pasibles
de ser constatadas y discutidas. Es señalado, entonces, como el primer gran
impulsor en Grecia de la investigación científica (en disciplinas como las
matemáticas y la astronomía) y como el primer filósofo de la historia de la
filosofía occidental, estando a él relacionados Anaximandro -quien habría sido
su discípulo- y Anaxímenes -quien habría sido discípulo de este último-,
denominándose tradicionalmente al conjunto de los tres como la "escuela
jónica" o "de Mileto".
Anaximandro: (en griego
antiguo Ἀναξίμανδρος)
fue un filósofo jonio considerado el primer científico, al usar la experimentación como método demostrativo. Nació hacia el año 610 a. C. en la ciudad jonia de Mileto (Asia Menor) y murió aproximadamente en el 546 a. C.1 2 Discípulo y continuador de Tales, compañero y maestro de Anaxímenes;se le atribuye sólo un libro, que es sobre la
naturaleza, pero su palabra llega a la actualidad mediante comentarios
doxográficos de otros autores. Se le atribuye también un mapa terrestre, la
medición de los solsticios y equinoccios por medio de un gnomon, trabajos para determinar la distancia y tamaño de las
estrellas y la afirmación de que la Tierra es cilíndrica y ocupa el centro del
Universo.
Pitágoras
de Samos: (en griego antiguo Πυθαγόρας) (ca. 580 a. C. – ca. 495 a. C.)
fue un filósofo y matemático griego considerado el primer matemático puro.
Contribuyó de manera significativa en el avance de la matemática helénica, la
geometría y la aritmética, derivadas particularmente de las relaciones
numéricas, y aplicadas por ejemplo a la teoría de pesos y medidas, a la teoría
de la música o a la astronomía. Es el fundador de la Hermandad Pitagórica, una
sociedad que, si bien era de naturaleza predominantemente religiosa, se
interesaba también en medicina, cosmología, filosofía, ética y política, entre
otras disciplinas. El pitagorismo formuló principios que influyeron tanto en
Platón como en Aristóteles y, de manera más general, en el posterior desarrollo
de la matemática y en la filosofía racional en Occidente.
Heráclito de Éfeso: (en griego: Ἡράκλειτος ὁ
Ἐφέσιος Herákleitos ho Ephésios), conocido también como «El Oscuro de Éfeso»,2
fue un filósofo griego. Nació hacia el año 535 a. C. y falleció hacia el 484 a.
C..Era natural de Éfeso, ciudad de la Jonia, en la costa occidental del Asia
Menor (actual Turquía). Como los demás filósofos anteriores a Platón, no quedan
más que fragmentos de sus obras, y en gran parte se conocen sus aportes gracias
a testimonios posteriores.
Postuló
la teoría de las cuatro raíces,
a las que Aristóteles más tarde llamó elementos, juntando el agua de Tales
de Mileto, el fuego de Heráclito, el aire deAnaxímenes y la tierra de Jenófanes las
cuales se mezclan en los distintos entes sobre la Tierra. Estas raíces están sometidas a dos fuerzas, que
pretenden explicar el movimiento (generación
y corrupción) en el
mundo: el Amor, que las une, y el Odio, que las separa. Estamos, por tanto, en
la actualidad, en un equilibrio. Esta teoría explica el cambio y a la vez la
permanencia de los seres del mundo.
Jenófanes de Colofón: (en
griego Ξενοφάνης) (nacido entre el 580 a. C. y el 570 a. C. - muerto entre el 475 a. C. y el 466 a. C.) fue un poeta elegíaco y filósofo griego. Sus obras sólo se conservan en fragmentos,
gracias a citas de autores posteriores, actualmente recopiladas en la obra de H. Diels, revisada por W.
Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker ("Los fragmentos de los
presocráticos").1 A partir de los fragmentos conservados, puede
reconstruirse una visión del mundo y de los dioses opuesta a los planteamientos
de la épica homérica y hesiódica. Vinculado a la escuela
milesia por
origen y por la estructura de su cosmología, tradicionalmente se lo ha considerado fundador de la escuela
eleática y del monismo. Se le ha señalado a menudo como escéptico por sus fragmentos gnoseológicos, y los autores de la patrística creyeron ver en sus textos teológicos una primera formulación del monoteísmo entre los griegos.
Parménides
escribió una sola obra: un poema filosófico en verso épico del cual nos han
llegado únicamente algunos fragmentos conservados en citas de otros autores.
Los especialistas consideran que la integridad de lo que conservamos es notablemente
mayor en comparación con lo que nos ha llegado de las obras de casi todos los
restantes filósofos
presocráticos, y por ello
su doctrina puede ser reconstruida con mayor precisión.
Zenón de Elea: (en griego clásico: Ζήνων ο Ελεάτης) fue un filósofo griego nacido
en Elea perteneciente a la escuela eleática (c. 490-430 a. C.).
Fue discípulo directo deParménides de Elea y se le
recuerda por el amplio arsenal conceptual con que defendió las tesis de su
maestro. No estableció ni conformó ninguna doctrina positiva de su propia mano,
en tanto que todo lo que defiende lo toma de Parménides, sino que se limitó a
atacar todo planteamiento que no parta de las tesis eleáticas.
Anaxímenes de Mileto: (en griego Αναξιμένης) (ca. 585 a. C. – 524 a. C.)1 fue
un filósofo griego.Nació en Mileto, hijo de la Eurístrato. Fue discípulo de
Tales y compañero de Anaximandro, coincidiendo con él en que el principio de
todas las cosas (y también el substrato que permanece invariable ante todos los
cambios y el fin, o "telos" al que todo vuelve) —
arkhé/arjhé/arjé/arché— es infinito; aunque, a diferencia del ápeiron de su
mentor, nos habla de un elemento concreto: el aire. Esta sustancia, afirmaba,
se transforma en las demás cosas a través de la rarefacción y la condensación.
La rarefacción genera el fuego, mientras que la condensación el viento, las
nubes, el agua, la tierra y las piedras; a partir de estas sustancias se crea
el resto de las cosas. Podría explicarse el cambio de estado del aire mediante
el flujo entre dos polos, lo frío y lo caliente; pero varios fragmentos nos
muestran que Anaxímenes pensaba inversamente, y creía que lo caliente y lo frío
eran consecuencia y no causa de la rarefacción y la condensación
respectivamente.
Anaxágoras: (en griego Αναξαγόρας) (500 - 428 a. C.) fue un filósofo
presocrático que
introdujo la noción de nous (νοῦς, mente o pensamiento)
como elemento fundamental de su concepción física.
Gorgias: define su arte como arte
oratorio y afirma que está
dispuesto a formar en tal arte a todos aquellos que quieran. Se vanagloriaba de
haber contestado a cuantas cuestiones se le habían propuesto, ofreciéndose
después a verificar lo argumentado. Cabe destacar que, a diferencia de lo que
ocurre en el diálogo Protágoras (cuyo protagonista es el también
sofista Protágoras), donde sus argumentos son presentados como notablemente
hábiles afirmaciones, en el Gorgias de Platón, el sofista aparece sosteniendo unas tesis muy débiles y
fácilmente rebatibles que le llevan a ser ridiculizado por Sócrates. Por ello, gran parte de las características de las
posturas de Gorgias sigue en entredicho.
Forma
parte de la primera generación de sofistas junto con Protágoras con quien compartió el presupuesto básico de su
filosofía: el relativismo y el escepticismo. Nos movemos en el mundo de la mera opinión, siendo la
verdad para cada uno de nosotros aquello que nos persuade como tal. La retórica
es la técnica de la persuasión, y el sofista, el maestro de la opinión.
Protágoras: (en griego Πρωταγόρας) (Abdera 485 a. C.-411 a. C. aproximadamente), sofista griego. Admirado experto en retórica que recorría el mundo griego cobrando elevadas tarifas
por sus conocimientos acerca del correcto uso de las palabras u ortoepeia. Platón le acredita como el inventor del papel del sofista profesional o profesor de "virtud" (entendida
no como "bondad" sino como conocimiento y habilidad para tener éxito
mundano).
Protágoras
fue un pensador viajero, celebrado y necesitado allí donde fuera. Vivió durante
largas temporadas en Atenas, donde fue conocido de Sócrates y amigo de Pericles, quien le encargó la constitución para la nueva colonia
de Turios,
que redactó hacia 444 o 443 a. C. y en donde por primera vez en la historia, se estableció
la educación pública y obligatoria. También viajó a Sicilia y a otras ciudades de Asia Menor en funciones de maestro de retórica y conducta,
recibiendo a cambio cantidades notables de dinero, como el resto de sofistas.
El magisterio que llegó a ejercer en el área de influencia griega se extendió
en el tiempo durante cuarenta años, según nos cuenta Platón.
Antístenes: (griego antiguo Ἀντισθένης , Antisthénês) (444 a. C. -
365 a. C.) fue un filósofo griego, el fundador de la escuela cínica. Nacido en
Atenas de padres tracios, su condición de meteco (extranjero) le marcó durante
toda su vida. Se estima que gozó de buena posición económica durante su
juventud, y estudió retórica bajo Gorgias, Hipias de Élide y Pródico de Ceos.
Desencantado
de la filosofía existente, perdió la fe en ella. Su entusiasmo por la
disciplina socrática lo llevó a fundar una escuela en el santuario y gimnasio
de Cinosargo; el nombre del lugar (probablemente de κυων αργος, kyon argos,
"perro ágil") es uno de los probables orígenes para el mote de
cínicos (en griego κυνικος, kynikos, "similar al perro"). Sus discípulos
se contaban sobre todo entre las clases populares, debido a la simplicidad que
predicaba. Su vestimenta —capa y báculo— se convirtió en el uniforme de la
escuela.
Diógenes de Sínope: (en griego Διογένης ὁ Σινωπεύς Diogenes ho Sinopeus),
también llamado Diógenes el Cínico, fue un filósofo griego perteneciente a la
escuela cínica. Nació en Sínope, hacia el 412 a. C. y murió en Corinto en el
323 a. C. No legó a la posteridad ningún escrito; la fuente más completa de la
que se dispone acerca de su vida es la extensa sección que su tocayo Diógenes
Laercio le dedicó en su Vidas, opiniones y sentencias de los filósofos más
ilustres.
Diógenes
de Sínope fue exiliado de su ciudad natal y trasladado a Atenas, donde se
convirtió en un discípulo de Antístenes, el más antiguo pupilo de Sócrates.
Diógenes vivió como un vagabundo en las calles de Atenas, convirtiendo la
pobreza extrema en una virtud. Se dice que vivía en una tinaja, en lugar de una
casa, y que de día caminaba por las calles con una linterna encendida diciendo
que “buscaba hombres” (honestos).
Sócrates: nació en Atenas el año 470 a. C. y murió en el 399 a.
C.1 Hijo de un escultor y una comadrona, recibió una educación tradicional:
literatura, música y gimnasia. Más tarde se familiarizó con la dialéctica y la
retórica de los sofistas. Al principio, Sócrates siguió el trabajo de su padre;
realizó un conjunto de estatuas de las tres Gracias, que estuvieron en la
entrada de la Acrópolis hasta el siglo II a. C. Durante la guerra del
Peloponeso contra Esparta, sirvió como hoplita con gran valor en las batallas
de Potidea en el 432-430 a. C., Delio en el 424 a. C., y Anfípolis en el 422 a.
C.Era de pequeña estatura, vientre prominente, ojos saltones y nariz
exageradamente respingona. Su figura era motivo de chanza. Alcibíades lo comparó
con los silenos, los seguidores ebrios y lascivos de Dioniso. Platón
consideraba digno de ser rememorado el día en que le lavó los pies y le puso
sandalias, y Antifón, el sofista, decía que ningún esclavo querría ser tratado
como él se trataba a sí mismo. Llevaba siempre la misma capa, y era
tremendamente austero en cuanto a comida y bebida.
Platón: (en griego
antiguo: Πλάτων) (Atenas o Egina,2 ca. 427-347 a. C.)2 fue un filósofo griego
seguidor de Sócrates3 y maestro de Aristóteles.4 En 387 fundó la Academia,5
institución que continuaría su marcha a lo largo de más de novecientos años6 y
a la que Aristóteles acudiría desde Estagira a estudiar filosofía alrededor del
367, compartiendo, de este modo, unos veinte años de amistad y trabajo con su
maestro.7 Platón participó activamente en la enseñanza de la Academia y
escribió, siempre en forma de diálogo, sobre los más diversos temas, tales como
filosofía política, ética, psicología, antropología filosófica, epistemología,
gnoseología, metafísica, cosmogonía, cosmología, filosofía del lenguaje y
filosofía de la educación; intentó también plasmar en un Estado real su
original teoría política, razón por la cual viajó dos veces a Siracusa,
Sicilia, con intenciones de poner en práctica allí su proyecto, pero fracasó en
ambas ocasiones y logró escapar penosamente y corriendo peligro su vida debido
a las persecuciones que sufrió por parte de sus opositores.
Aristóteles: (en griego antiguo Ἀριστοτέλης, Aristotélēs) (384 a. C.
– 322 a. C.)1 2 fue un polímata: filósofo, lógico y científico de la Antigua
Grecia cuyas ideas han ejercido una enorme influencia sobre la historia
intelectual de Occidente por más de dos milenios.1 2 3
Aristóteles escribió cerca de 200 tratados (de los cuales
sólo nos han llegado 31) sobre una enorme variedad de temas, incluyendo lógica,
metafísica, filosofía de la ciencia, ética, filosofía política, estética,
retórica, física, astronomía y biología.1 Aristóteles transformó muchas, si no
todas, las áreas del conocimiento que tocó. Es reconocido como el padre
fundador de la lógica y de la biología, pues si bien existen reflexiones y
escritos previos sobre ambas materias, es en el trabajo de Aristóteles donde se
encuentran las primeras investigaciones sistemáticas al respecto.
Aristipo: Sus ideas, algo semejantes en el punto de
partida con las socráticas, divergen de ellas notablemente en el fondo.
Partiendo del dicho de Protágoras de que "el hombre es la medida de todas
las cosas", empezó por despreciar la dialéctica y dar importancia sólo a
la ciencia positiva. Defendió el nominalismo y el sensismo, al igual que
Antístenes, pero diferenciándose radicalmente de él por su ética. La felicidad
para Aristipo consiste en el placer; a mayor placer, mayor felicidad; y, como
el placer más intenso es el sensible, éste es el que hay que perseguir. Dentro
del placer sensible sólo interesa el placer presente (parón páthos), sin que
tengamos que preocuparnos por el futuro, ya que éste es incierto. La frónesis,
la prudencia, es la que guía en la búsqueda del placer, para saber elegir el
más adecuado; pero el hombre no debe ser dominado por el placer, sino dominarlo
(en lo que hay una cierta atemperación del hedonismo) (Diógenes Laercio,
XI,65104).
Epicuro: (griego: Επίκουρος; Samos, aproximadamente 341 a. C. -
Atenas, 270 a. C.) fue un filósofo griego, fundador de la escuela que lleva su
nombre (epicureísmo). Los aspectos más destacados de su doctrina son el hedonismo
racional y el atomismo.Defendió una doctrina basada en la búsqueda del placer,
la cual debería ser dirigida por la prudencia. Se manifestó en contra del
destino, de la necesidad y del recurrente sentido griego de fatalidad. La
naturaleza, según Epicuro, está regida por el azar, entendido como ausencia de
causalidad. Sólo así es posible la libertad, sin la cual el hedonismo no tiene
motivo de ser. Criticó los mitos religiosos, los cuales, según él, no hacían
sino amargar la vida de los hombres. El fin de la vida humana es procurar el
placer y evadir el dolor, pero siempre de una manera racional, evitando los
excesos, pues estos provocan un posterior sufrimiento. Los placeres del
espíritu son superiores a los del cuerpo, y ambos deben satisfacerse con
inteligencia, procurando llegar a un estado de bienestar corporal y espiritual
al que llamaba ataraxia. Criticaba tanto el desenfreno como la renuncia a los
placeres de la carne, arguyendo que debería buscarse un término medio, y que
los goces carnales deberían satisfacerse siempre y cuando no conllevaran un
dolor en el futuro.
Sexto
Empírico: (ca. 160 – ca. 210), médico y filósofo
griego, es uno de los más importantes representantes del escepticismo
pirroniano y fuente de la mayoría de datos referentes a esta corriente
filosófica.No se sabe de dónde era originario, aunque vivió en Atenas,
Alejandría y Roma. Recibió el sobrenombre de «Empírico» por sus concepciones
filosóficas pero, especialmente, por su práctica médica. Sus escritos, muy
influidos por los de Pirrón y Enesidemo, están dirigidos en contra de la
defensa dogmática de la pretensión de conocer la verdad absoluta, tanto en la
moral como en las ciencias.En sus Esbozos pirrónicos (Πυῤῥώνειοι ὑποτύπωσεις,
Pyrrhōneioi hypotypōseis) define el escepticismo de la manera siguiente: «El
escepticismo es la facultad de oponer de todas las maneras posibles los
fenómenos y los noúmenos; y de ahí llegamos, por el equilibrio de las cosas y
de las razones opuestas (isostenía), primero a la suspensión del juicio
(epoché) y, después, a la indiferencia
Andrónico de
Rodas:, filósofo griego (siglo I a. C.). Se formó
en el ambiente cultural de su ciudad, conocido centro de estudios aristotélicos
y dirigió la escuela aristotélica desde el año 78 al 47 a. C. A partir de una
cuidadosa selección de originales por parte del gramático y bibliotecario
Tiranión, realizó la primera edición crítica completa de las obras de
Aristóteles, ordenándolas en un esquema rígido y sistemático que corresponde
aproximadamente al orden actual.
Como introducción a su edición, Andrónico escribió un
volumen que contenía el testamento de Aristóteles y, tal vez, su biografía.
Elaboró además el catálogo de todos los escritos aristotélicos. A él se debe la
famosa división entre escritos exotéricos y esotéricos, con la consiguiente
leyenda de la doble doctrina, y también el nombre de los libros de Metafísica:
los que van después de la Física. También hizo la edición crítica de Teofrasto.
Marco Tulio
Cicerón:, en latín Marcus Tullius Cicero1 (pronunciado
['mar.kʊs 'tul.liʊs ˈkɪkɛroː]), (Arpino, 3 de enero de 106 a. C. - Formia, 7 de
diciembre de 43 a. C.) fue un jurista, político, filósofo, escritor y orador
romano. Es considerado uno de los más grandes retóricos y estilistas de la
prosa en latín de la República romana.2 3
Reconocido universalmente como uno de los más importantes
autores de la historia romana, es responsable de la introducción de las más
célebres escuelas filosóficas helenas en la intelectualidad republicana, así
como de la creación de un vocabulario filosófico en latín. Gran orador y
reputado abogado, Cicerón centró —mayormente— su atención en su carrera
política. Hoy en día es recordado por sus escritos de carácter humanista,4
filosófico y político. Sus cartas, la mayoría enviadas a Ático, alcanzaron un
enorme reconocimiento en la literatura europea por la introducción de un
depurado estilo epistolar. Cornelio Nepote destacó la riqueza ornamental de
estas cartas, escritas «acerca de las inclinaciones de los líderes, los vicios
de los comandantes y las revoluciones estatales», que transportaban al lector a
esa época.
Alejandro de
Afrodisias: (en griego antiguo
Ἀλέξανδρος ὁ Ἀφροδισιεύς) fue el más célebre de los comentaristas griegos de
las obras de Aristóteles. Fue apodado, gracias a su preeminencia, «el exégeta»
(ὁ ἐξηγητής). Fue oriundo de la ciudad de Afrodisias, en Caria.
Sus comentarios han servido de fuente y modelo para
autores griegos y bizantinos, y fueron traducidos al siriaco, árabe y latín. Se
le atribuye la forma del «gran comentario», que será retomado por el
peripatetismo árabe. «La exégesis de Alejandro de Afrodisias se inspiraba en el
principio de que hay que explicar Aristóteles mediante Aristóteles. Alejandro
buscaba lo que Aristóteles dijo, no lo que quiso decir. Recurriendo a pasajes
paralelos de la obra del Estagirita o de otras fuentes, intentaba comprenderle.
Cuando no lo conseguía, señalaba las diferentes interpretaciones posibles y
proponía la que le parecía más conveniente; cuando aquellas eran claras se
contentaba con emitir breves observaciones
Filon: Se sabe poco sobre la vida de Filón y, en general, la
mayoría de los datos biográficos proceden de su propia obra, en especial de su
libro autobiográfico Legatio ad Gaium (Embajada a Gayo), así como del libro
Antigüedades judías, de Flavio Josefo (XVIII. 8, § 1; comp. ib. XIX. 5, § 1;
XX. 5, § 2). El único dato de su biografía que puede fecharse con seguridad es
su intervención en la embajada que los judíos alejandrinos enviaron al
emperador romano Calígula para solicitar su protección contra los ataques de
los griegos de la ciudad, y para rogarle que no reclamara ser honrado como un
dios por los judíos. Esto tuvo lugar en el año 40. No se conocen las fechas
exactas de su nacimiento ni de su muerte.
El pensamiento de Filón concilia la filosofía griega y el
judaísmo, que intenta armonizar mediante el método alegórico, que toma tanto de
la tradición exegética judía como de la filosofía estoica. Su obra no tuvo gran
aceptación ni entre los judíos ni entre los griegos. Sin embargo, fue recibida
con entusiasmo por los primeros cristianos, que llegaron a tenerle por uno de
los suyos.
Zenón de
Citio: (en griego Ζήνων ο Κιτιεύς, Zēnōn ho
Kitiéŭs) (el Estoico) (333 - 264 a. C.), filósofo de Citio, Chipre, en aquel
tiempo colonia griega. Fue un pensador que desarrolló su vida intelectual en
Atenas y que tenía, con probabilidad, un origen fenicio. Fue el fundador de la
escuela filosófica estoica, que inició hacia el 300 a.C. Su base fue la moral
de los filósofos cínicos, y daba un gran énfasis en el bien racional que se
obtenía a través de una vida virtuosa, es decir, acorde a la Naturaleza. Su
filosofía fue muy exitosa ya desde su época y floreció aún más durante el
periodo del Helenismo y durante el periodo imperial de Roma; de los siglos II
a.C. al II d.C.
Lucio Anneo
Séneca: (Latín: Lucius Annæus Seneca), llamado
Séneca el Joven (4 a. C. – 65) fue un filósofo, político, orador y escritor
romano conocido por sus obras de carácter moralista. Hijo del orador Marco
Anneo Séneca, fue Cuestor, Pretor y Senador del Imperio Romano durante los
gobiernos de Tiberio, Calígula, Claudio y Nerón, además de Ministro, tutor y
consejero del emperador Nerón.
Séneca destacó tanto como pensador e intelectual, así
como político. Consumado orador, fue tanto una figura predominante de la
política romana durante la era imperial como uno de los senadores más
admirados, influyentes y respetados, y fue foco de múltiples enemistades y
benefactores, a causa de este extraordinario prestigio.
Pirrón de
Elis: (Πύρρων ο Ηλείος, Elis, ca. 360 - ca. 270
a. C.) fue un filósofo griego de la Antigüedad clásica, y se le considera el
primer filósofo escéptico, y la inspiración de la escuela conocida como
pirronismo fundada por Enesidemo en el siglo I a. C.. Era natural de Elis
–ciudad provincial al noroeste del Peloponeso, Grecia–. Hizo de la duda el
problema central de toda su filosofía.
El único testimonio escrito de la obra pirrónica es una
oda laudatoria dedicada a Alejandro Magno. Por este motivo, el legado de su
doctrina filosófica nos ha llegado principalmente a través de su discípulo
Timón el Silógrafo. Según su testimonio, Pirrón era tan radical en su postura
que negaba que se pudiera llegar a los primeros principios de la deducción
aristotélica. (Aunque no era tan radical como Antístenes que renunció a toda
clase de filosofía).
Plotino: La doctrina central de Plotino es su teoría de la
existencia de tres hipóstasis o realidades primordiales: el Uno, el nous y el
alma. En realidad, el principio básico es siempre el Uno, mientras que las
otras dos hipóstasis y el resto de realidades son derivadas.
El Uno de la teoría de Plotino es indescriptible, ya que
es la unidad, lo más grande, hasta tal punto que a veces le denomina el propio
autor como Dios, único, infinito. Plotino antes de querer corregir, prefiere
guardar silencio que decir algo. Una actitud claramente mística. Como principio
y última realidad, esta absoluta trascendencia hace que no existan términos
para referirla. Se trata entonces de la Unidad que funda la existencia de todas
las cosas. Es ése el centro de toda su doctrina. El Uno está más allá del Ser
y, por lo tanto, no hay ninguna definición que describa positivamente al Uno y
opta por la vía negativa. Elude su comprensión porque la considera imposible
según la modalidad humana de conocer.
Leucipo: Se sabe muy poco de su vida e incluso Epicuro consideró
la posibilidad de que Leucipo no hubiera existido, lo cual dio lugar a
numerosos debates. Se considera lo más probable que naciera en Mileto, Asia
menor, aunque también se han propuesto las posibilidades de Abdera, Melos, Elea
o Clazomenes. Posteriormente se trasladó a Elea, donde habría sido discípulo de
Parménides y de Zenón de Elea y maestro de Demócrito. Se le atribuyen las obras
La ordenación del cosmos y Sobre la mente aunque este segundo libro pudo ser un
capítulo de la obra anterior.
Lo que se sabe de su pensamiento se encuentra en
fragmentos de obras de otros autores como Aristóteles, Simplicio o Sexto
Empírico. Se dice que Demócrito inventó a Leucipo como su maestro para ganar
prestigio y para que respaldasen su teoría, ya que se suponía que Leucipo era
un gran físico, discípulo de Parménides, de Zenón de Elea o de Pitágoras.
Demócrito: Entre los pensadores que influyeron en las doctrinas de
Demócrito, cabe destacar a los geómetras egipcios y Anaxágoras, cuyas
homeomerias son consideradas como el antecedente más inmediato de la Teoría de
los átomos. Junto con su maestro, Leucipo, Demócrito es considerado fundador de
la escuela atomista. Se inscribe entre los pos-eleatas, en tanto que acepta los
principios establecidos por Jenófanes y Parménides, pero desarrolla una
filosofía pluralista como Anaxágoras o Empédocles. Para Demócrito, la
percepción, la razón por la cual piensa por ejemplo que tiene una pluma en la
mano, es un proceso puramente físico y mecanicista; que el pensamiento y la
sensación son atributos de la materia reunida en un modo suficientemente fino y
complejo, y no de ningún espíritu infundido por los dioses de la materia.
Demócrito de Abdera.La ética de Demócrito se basa en el
equilibrio interno, conseguido mediante el control de las pasiones por el saber
y la prudencia, sin el recurso a ninguna idea de justicia o de naturaleza que
se sustraiga a la interacción de los átomos en el vacío. Según Demócrito, la
aspiración natural de todo individuo no es tanto el placer como la tranquilidad
de espíritu (eutimia); el placer debe elegirse y el dolor, evitarse, pero en la
correcta discriminación de los placeres radica la verdadera felicidad.
Discriminando los placeres que a la larga producen dolor.
